Философия чайной культуры Ча Дао в Китае – утонченная и многогранная система мировоззрения, воплотившая лучшие смыслы конфуцианства, даосизма и буддизма.

Чайная традиция Китая является проявлением восточной космологии изначальной гармони, единства и баланса духа и материи. — по своей философской сути — ясный, чистый напиток мудрости и здоровья, что полностью соответствует добродетелям учения Конфуция.

Коммуникативный мирный и ясный дух чая олицетворяет «срединный путь» и «золотую середину» – основные ценности конфуцианской философии.

## ☯ Чай между Западом и Востоком ☯

Каждая цивилизация обладает своей индивидуальной культурой и уникальной системой ценностей. Между Восточной и Западной цивилизацией существует фундаментальное различие в культуре и в основополагающих гуманистических ценностях.

Западная цивилизация — «экстраверсивна» и акцентирует внимание на внешнем развитии и эволюции. Восточная цивилизация — «интроверсивна» и ее фокус направлен на поиск внутренних взаимосвязей и интеграцию. Коллективный архетип западной цивилизации предельно эгоцентичен и индивидуален, а восточной – холистичный (холос – целостный) и коллективный.

Человек западной цивилизации обладает экстраверсивной и динамичной психологией, которая напоминает бурный эффект вина, в то время как человек восточного мировоззрения – интроверсивный, собранный, уравновешенный, и его характер подобен безмятежному чаю.

На первый взгляд чай для стороннего и непосвященного наблюдателя — простой напиток, а чайная церемония с ее правилами и ритуалами – формализм и «буря в стакане». Конфуцианцы привнесли идею ритуала, баланса и единства в чайный ритуал, стремясь создать во время чайного действия гармоничное пространство чистоты, коммуникации и взаимного уважения.

Путь Чая (Ча Дао) — культурное пространство и коммуникативный мост. Во время совместного чаепития происходит гармонизация, между людьми формируется общение, пространство понимания и взаимного уважения. Поэтому в прошлом при дворе императора зарубежных послов встречали чаем, и сейчас восточный чайный ритуал гостеприимства не утратил актуальности — гостей встречают чаем, чтобы продемонстрировать уважение и дружелюбие.

## ☯ Чайная церемония как ритуал ☯

Китайская культура всегда славилась своей системой эзотерических церемоний и символических ритуалов. Современники сегодня воспринимают структуру ритуалов Древнего Китая неверно, как иерархию подчинения и ограничение индивидуальной свободы. В Учении Конфуция ритуал – отражение Вселенского Порядка на Земле и метод социального инжиниринга для формирования в обществе культуры на принципах долга, взаимоуважения, человеколюбия, гармонии, почитании семьи и личной ответственности.

Основные идеи философии Конфуция: доброта и любовь в семье, стремление к образованию и уважение к Учителям. И ежедневное чаепитие создает идеальное пространство коммуникации для практики конфуцианских ценностей. Чаепитие с подобной мотивацией делает человека мудрее, а каждая выпитая чашка чая открывает сердце для осознания мудрости учения Конфуция.

Изначально чайная церемония утвердилась как ритуал и символичное проявление конфуцианской философии в эпоху Сун. Чайная церемония, как ритуал стала неотъемлемым элементом государственного управления. «Исторические хроники эпохи Сун» описывают ритуальные чайные практики, которые проводились во время летнего и
зимнего солнцестояния в императорском дворце.

Чай пили во время официальных приемов: от принятия экзаменов у чиновников на службу и до заключения военных союзов. Чайный ритуал был в центре всех религиозных и государственных мероприятий в Древнем Китае. Чайная церемония проводилась в день рождения Императора и в качестве подношения божествам-хранителям и духам местности с целью обеспечения богатого урожая.

В «Исторической летописи династии Сун», впервые можно встретить чай, в качестве приданного и свадебных подарков. Государственный чиновник, когда брал невесту, должен был официально выкупить девушку у ее семьи за сотню плиток прессованного чая. И сегодня свадебный чайный ритуал можно встретить во многих провинциях Китая и Японии.

## ☯ «Золотая середина» — суть чайной культуры ☯

«Золотая середина» — принцип баланса, гармонии и порядка — ключевая идея философии и эстетики конфуцианства, которая максимально проявилась в чайной церемонии. Поэтому конфуцианская философия «золотой середины» интегрировала чайную культуру в свое мировоззрение.

Лао Цзы и Конфуций сформировали матрицу китайской культуры, которую емко отражает лаконичный принцип: «цзицзи». «Цзицзи» — динамичный процесс противоположности и слияния гармонии воды и огня. Невозможно создать чай без огня и воды, которые на первый взгляд тотально противоположны и даже антагонистичны. Дуальный алгоритм единения воды и огня как «золотой середины» или «цзицзи», является ключевым смыслом чайного действия.

Свойства чая, его вкус, аромат и энергетический эффект максимально зависят от качества и чистоты воды, а Путь чая и его фундаментальная роль в обществе аналогична качествам воды: она мягкая всепроникающая и содержит в своем потенциале неиссякаемый источник жизненной энергии. Последователи учения Конфуция вслед за Лу Юйем распространяли чайную культуру, и считали чай объединяющим фактором для общества, целебным эликсиром здоровья и основой государственной культуры.

В символах чайной посуды можно встретить выразительную символику философии единства и баланса противоположностей. На чайном котле, в котором готовил чай Лу Юй, были изображены феникс, карп в потоке воды и триграммы из сакральной гадательной книги «И Цзин» («Книги перемен»). Триграммы — «Сун» — ветер/дух, «Ли» — энергия/огонь и «Кан» — вода/динамика, в потоке перемен совместно трансформируются в «Дин» — понятие, которое можно определить как завершенный цикл или божественная еда.

## ☯ Космология гармонии Пяти Элементов☯

Китайское мировоззрение осмысляет Вселенную и человека как, динамический баланс пяти первоэлементов: металл (плазма/дух), вода, земля, воздух и огонь. Космология изначальной гармонии этих пяти первоэлементов пронизывает каждый аспект чайной церемонии. Последователи конфуцианской этики видели в чайном действие проявление идеи трансформации пятерки элементов изначальной гармонии и гуманности.

Китайская цивилизация провозглашает натурфилософию пяти элементов и конфуцианскую этику, в основе которой лежат идея золотой середины и поклонение предкам. Китайцы любят жизнь, уважают и верят в свой род, о чем свидетельствует пантеон китайских божеств, составленный из легендарных смертных, которые силой своего духа стали бессмертными богами хранителями (Шен Нун Лу Юй или Ци Шихуан Ди).

## ☯ Гуманизм и оптимизм чайной культуры☯

Мировоззрение китайцев предельно материально, гуманистично и пронизано верой в жизнь и запредельную силу человеческого духа. Поэтому в Китае чайная церемония не втиснута в границы ритуала как в Японии, а служит источником радости, наслаждения и красоты. Государственные деятели и ученые во время чайной церемонии могли играть на музыкальных инструментах, заниматься каллиграфией, сочинять стихи, вдохновляться пейзажами природы или общением с красивыми женщинами. Даже монахи получали удовольствие от процесса чаепития.

Цзяо Жань — знаменитый буддийский мыслитель и аскет, соратник чайного патриарха Лу Юя, внес весомый вклад в установление канонов чайной традиции. Вместо пустых ритуалов и религиозных догм, он показывал, что подлинная религиозность человека может проявиться в беседе с друзьями за чашкой чая и любования прекрасными пейзажами и творениями природы.

Чай может вдохновить и раскрыть в человеке его лучшие качества и душевную красоту. И не случайно Цзяо Чжан прославился не только как мистик и чайный мастер, но и поэт, что писал стихи исключительно за медитативным чаепитием.
Китайцы большие жизнелюбы и оптимисты, потому что знают – житейские невзгоды, обиды и неудовлетворённость непостоянны и дают людям великолепный шанс осознать свои мысли и привести в баланс чувства и эмоции. Китайцы верят, что горечь и разочарование не вечны, но они дают людям уникальную возможность осмыслить и взять под контроль свои страсти. Все пять элементов Вселенной находятся в постоянном изменении и изначальном балансе, и каждый миг следует об этом помнить и сохранять душевный покой, радость и позитивный настрой.

Для китайцев чай, прежде всего, источник здоровья, общения и оптимизма. Философия чайной культуры состоит в передаче того ясного, трезвого, жизнерадостного и исполненного уважения состояния сознания, которое и является основой учения Конфуция о гармонии и золотой середине.

## ☯ Чайная Культура и активная гражданская позиция☯

Чайная традиция Китая – олицетворение ценностей и высоких идеалов Конфуция. На заре становления китайской чайной культуры в эпоху раздробленности и гражданской смуты Трех Царств – чайная церемония играла роль коммуникационного моста. Атмосфера дружелюбия и чистоты способствовала переговорам, где собеседники за чашкой чая проводили дипломатические беседы и заключали союзы.

До ренессанса учения Конфуция в Китае, в эпоху династии Мин большинство аристократов и ученых воспринимали чайную церемонию предельно пессимистично и считали чаепитие пагубным гедонизмом и пустой тратой времени. Однако, если осмыслить историю становления чайной традиции, приходит понимание, что фундаментальную роль в ней занимала энергичность, жизненный оптимизм и активная гражданская позиция – основные добродетели философии Конфуция о благородном муже.

Последователи учения Конфуция на протяжении всей истории обладали яркой пассионарностью, высоким чувством долга и чести. Конфуцианцы всегда занимали активную общественную позицию, в основе которой лежала идея самосовершенствования на благо рода общины и государства.

При династии Тан автор Чайного Канона Лу Юй структурировал идеи и создал концепцию Пути Чая (Ча Дао), в которой соединились принципы Будды, Конфуция и Лао Цзы. Основной идеей Ча Дао стал конфуцианский принцип активного отношения к жизни. Чайный патриарх Лу Юй хоть и был воспитан буддийскими отшельниками, но именно в философии Конфуция он находил силы и вдохновение для формирования и популяризации культуры чая в Древнем Китае. Лу Юй полагал чай основой здоровой жизни человека, а чайную культуру — фундаментом стабильного, трезвого и процветающего общества. И в наше время ценности чайной культуры становятся универсальными, далеко выходя за рамки идей конфуцианства, буддизма или даосизма.